Näytetään tekstit, joissa on tunniste SEMIOTIIKKA. Näytä kaikki tekstit
Näytetään tekstit, joissa on tunniste SEMIOTIIKKA. Näytä kaikki tekstit

torstaina, heinäkuuta 03, 2008

Kirjallisuustieteen tilasta, rajoitteista ja mahdollisuuksista

Jonathan Culler oli taannoin huolissaan kirjallisuustieteen tilasta. Sen jälkeen juurikaan mitään radikaalilla tavalla kiinnostavaa ei ole tapahtunut, kriisi on korkeintaan syventynyt. Ne vähäiset pro gradut, joita Suomessakin kirjallisuuden laitoksilta kerätään kokoon ovat lähinnä mekaanisia pyllistyksiä, jotka noudattelevat kaukaa Uuskritiikin ajoilta periytyvää vaatimusta poetiikan ja hermeneutiikan välisestä jaosta: opiskelijat ovat valinneet näkökulman jolla lähestyä yksittäistä teosta ja tämän pohjalta kirjoittaneet opinnäytetyönsä. Ei tässä mitään: pro gradu ei ole suuri tieteellinen ponnistus, mutta valitettavan paljon se kertoo yleisesti niistä tendensseistä, jotka suomalaisessa kirjallisuudentutkimuksessakin vallitsevat. On omaksuttu ehkä liiankin hermeneuttinen ote ja pitäydytty siinä, mikä itse asiassa mahdollistaa vain entistä tiiviimmän sulkeutumisen ulkomaailmalta ja oman tieteenalan mahdollisuuksilta. Käsillä oleva tutkimus ei sekään ole erityisen parhaissa mahdollisissa kantimissa. Kirjallisuustieteen saralta käännöksiä ilmestyy erittäin harvoin, eikä suomalaisissa julkaisuissakaan ole juurikaan ylistettävää. Sen sijaan, että kirjallisuustiede keskittyisi yksittäisten tekstien lukemiseen, sen tulisi säännöllisesti yltää luomaan kriittinen suhde omaan toimintaansa, omaan paikkaansa tieteen kentällä.
Sillä selvää on, että kirjallisuustiede on kriisissä. Nuoret hakevat tavalliseen tapaan opiskelemaan kirjallisuutta, mutta laitoksilta valmistuu vuosittain huomattavasti vähemmän väkeä kuin otetaan sisään. Vapaan sivuaineoikeuden mahdollistamana moni vaihtaa pääainetta. Toisilla syynä saattaa olla kirjallisuudentiede pääaineena valmistuneen lohduttomat työllistymisnäkymät, toisilla yleinen kyllästyminen siihen näpertelyyn, jota pahimmillaan suomalainen kirjallisuudentutkimus tarjoaa. Syy voi olla myös yleisesti siinä pettymyksessä, joka syntyy kun astuu lukion äidinkielen tunneilta yliopiston seminaareihin, lukupiireihin ja luentosaleihin: kyseessä on lopulta melkoinen harppaus, minkä huomaa myös siinä, että ulkopuolisilla on harvoin todenmukaista käsitystä, mitä kirjallisuustiede todella tutkii. Kirjallisuustiedettä pyöritetään vieläkin pitkälti kaanonien pohjustamana, ja vaikka nuoret opiskelijat haluavat haastaa tuota kaanonajattelua ottamalla käsittelyyn mitä ihmeellisempää aineistoa, kukaan ei varsinaisesti perää keskeistä kysymystä: mitä virkaa on kirjallisuustieteellä sellaisena aikana, jolloin media ja muut viestimet ovat syrjäyttäneet sen merkityskentän, joka aiemmin oli sen fokuksena? Teoria-alusta josta kirjallisuustiede tätä nykyä pitkälti ponnistaa on sekin pitkälti muidenkin tieteenalojen hyödyntämä, ja hyvä niin. Mitä merkitystä kirjallisuudella sitten on? Edes semiotiikka, josta Culler kaavaili mahdollista siltaa muihin tieteisiin ja omanlaistaan pelastajaa kirjallisuustieteelle, ei missään nimessä ole kirjallisuustieteen omaa alaa, vaan oma tieteensä - ja ainakin kirjallisuustieteessä sen merkitys on käsitetty osittain väärin. Kun saussure-bartheslaisessa lähtöpisteessä ihmisestä tulee merkki, ja kaikesta häntä ympäröivästä tulee erilaisia merkkijärjestelmiä, kysymättä jäävät oikeasti merkkien väliset suhteet (mikä tietysti on oikean semiotiikan päätavoite). Kirjallisuus, joka on useaan kertaan koodattu kielijärjestelmä, erotuksena painista ja ralliautoilusta, tarvitsee tässä mielessä oman tieteensä, mutta tämä ei näytä kiinnostavan kirjallisuustiedettä. Ei riitä, että tyhjennetään yksittäinen teos, jota siis niin mielellään tulkitaan, pelkäksi intertekstuaaliseksi kimpuksi tai genren, tyylin ja kielen hybridiksi, jossa kirjailijan tai kirjoittajan intentioilla ei ole merkitystä. Täytyy palauttaa oikeuksiinsa koko se rikkaus, jota kirjallisuus voi tarjota lukijoilleen - olkoonkin sitten vaikka vain Richard Rortyn pragmatistisena lohdun, luovuuden ja solidaarisuuden tyyssijana. Toisaalta on hyvä, että opiskelijat ja tutkijat käsittelevät teoksia ja teoskimppuja jostakin tietystä näkökulmasta jos se mahdollistaa teoksen seikkaperäisen tulkinnan niillä ehdoilla kuin se antaa lukijoille jotain ja nimenomaan mahdollistaa tuon tulkinnan yhdistämisen osaksi laajempaa ihmistieteellistä ymmärrystä. Jos luenta on kuitenkin pelkkää mekaanista merkkipelin tarkastelua ja intertekstuaalisten vihjeiden paljastelua, se ei hyödytä moniakaan eikä varsinkaan tuo tieteenalaa lähemmäs niitä mahdollisuuksia, joita kirjallisuudella on ihmiskunnalle. Kuten Roland Barthes jo Le degré zéro de l'écrituressa (1953) mainitsi, intellektuellit ovat vain huonosti muuntuneita kirjailijoita. Teorian tasollahan kirjailijoiden mahdollisuudet ovat mittaamattomat, mutta valitettavasti itse kirjallisuus ei ilmeisestikään ole niin suuressa kriisissä, että se voisi synnyttää kauaskantoista, vahvaa taidetta - tämän päivän kirjailijoista häviävän pieni osa on kompetenssiltaan potentiaalisia intellektuelleja. Yksin poeettisen kielen käyttö (ja tästä laajentaen panen enemmän toivoani suomalaiseen runouteen kuin proosaan) avartaa lukijakuntien merkityksentajua ja sananmukaisesti laajentaa tajuntaa sen joutuessa kohtaamaan hahmoja ja tilanteita, joihin lukija ei suin surminkaan haluaisi ottaa osaa. Niinikään romaani (mutta myös runous) mahdollistaa teorian tasolla monipuolisemman aiheen käsittelyn kuin mihin esimerkiksi suora intellektuaalinen kirjoitus kykenee.
Mitä alkuperäiseen Cullerin mainitsemaan tulkinnan ja poetiikan väliseen jakoon tulee, pelkäänpä että tuo tulkinta on käsitetty lähtökohtaisesti varsin suppeasti. Varsin pianhan sen jälkeen, kun tekijältä oli riisuttu tekstiin liittyvä valta, ja redusoitu se mm. Barthesin toimesta kieleen, valta sysättiinkin lukijalle, mistä muodostui omanlaisensa este kirjallisuustieteellisen tulkinnan käsitteen hahmottelulle: sen sijaan, että hakisimme jonkinlaista validiteettia tulkinnallemme, päädyimme tilanteeseen, jossa on periaatteessa aivan yksi ja sama, mitä teksti meille tarjoaa, valtahan on meidän. Jos kuitenkin ajatellaan asiaa yhtään pedagogisemmin, perustan luomiseksi tarvittaisiin väljässä mielessä kirjaimellinen (siis tässä tapauksessa mahdollisimman validi) merkitys (meaning), jotta kulloinenkin historiallinen merkittävyys (significance) voitaisiin suhteuttaa siihen. Eihän edes radikaalein lukijaorientoitunut teoreetikko voi väittää, ettei kirjaimellisella merkityksellä olisi mitään väliä. Tämän tulisi edellyttää, että näkökulman valitsemisen lisäksi lukija, opiskelija tai tutkija pyrkisi hahmottamaan sellaisen fundamentaalin merkityksen, joka toimii lähtöpisteenä koko tekstin lukemiselle (ja joka useimmiten löytyy tekstistä itsestään Mallitekijän ja -lukijan muodossa). Jos jokin on tässä keskeistä, niin se on merkitysten väliset etäisyydet ja niiden vertailu.
Teos tai tekstikokonaisuus on sananmukaisesti tuotava kohti omaa kuolemaansa, jolloin se voi ymmärtää omat perusteensa, lähtökohtansa ja intentionsa. Se on tuotava omalle rajalleen, jossa se on lähellä lakata olemasta kirjallista, merkittävää, ainutlaatuista. Reseptioestetiikka yksinään vie kirjallisuustiedettä liian kauaksi sen vahvimmista alueista; se on nähty ja siitä on opittu tulkintojen mahdollinen kirjo ja perusteettomuus, mutta olisi jo korkea aika palauttaa teksti kirjallisuustieteen varsinaiseen keskiöön - ja nimenomaan teksti maagisena, itsenäisenä toimijana, jolla on valtaa itsessään eikä vain kielenä tai lukijan tai tekijän haluina. Se mitä muut ihmistieteet eivät nähdäkseni ole täysin ymmärtäneet - tai sitten se ei suoranaisesti kosketa heidän alojaan - on, että tekstiin kätkeytyy lukematon määrä toimijoita, erilaisia puhujia joiden ääni kantautuu useista eri historioista. Lukemattomien tekstien maailmassa tämän tiedostamisen voisi katsoa olevan jo puoli voittoa. Ei riitä, että teksti nähdään kommunikaationa lähettäjän ja yleisön välillä - on löydettävä myös nöyrempi suhde itse sanottavaan.

keskiviikkona, maaliskuuta 05, 2008

Eurooppa ja nauru

Eero Tarastin Esimerkkejä. Semiotiikan uusia teorioita ja sovelluksia (1996) kahlatessani, luentani kulki läpi muutaman erityisen kiintoisan esseen, erityisesti “Promenadilla Euroopassa eli postmodernin loppu” -kirjoituksen. Siinä Tarasti lähtee ajatuksen tasolla siitä, että eurooppalaisuus on ennen kaikkea paikallisuutta - meidän ei ole tarvetta vierailla kaikissa keskieurooppalaisissa historiallisesti ja kulttuurisesti merkittävissä suurkaupungeissa tunteaksemme itsemme eurooppalaisiksi. Paitsi katsomalla taaksepäin, meidän on myös katsottava nykyisyyttämme. Vuonna 1996 se sai Tarastin esittämään eurooppalaisuuden olevan paitsi paikallisuutta, myös historiallisen ulottuvuuden (jonka suhteen postmoderni ihminen on tavattoman raskautettu; kaikki mennyt on läsnä nyt) ja sisäisyyden tajua. Sisäisyydellä Tarasti tarkoittaa ennen muuta loputonta itsepohdiskelua, joka näin ajateltuna näyttäisi olevan historiajatkumossa eräänlaisessa taitekohdassa. Tarastille tämä ei tarkoita kuitenkaan vain traagista modernistien kamppailua, vaan myös sitä Heideggerin inhoamaa arkipäiväistä lörpöttelyä, mistä en ole lainkaan samaa mieltä, sillä nähdäkseni jälkimmäinen edustaa kaikkea muuta kuin itseen kohdistuvaa analytiikkaa - sehän on pahimmanlaatuista itsen unohtamista! Voi tietenkin olla, että kyse on eri tason olemusajattelusta: itse ajattelen aikamme lasten ajattelevan olemustaan ja eksistenssiään (osana suurempaa kokonaisuutta) aivan liian vähän, kun joku toinen varmasti esittäisi meidän olevan liian kiintyneitä pinnalliseen minuuteemme ja niin ollen kokopäivätoimisia narsisteja.
Sen sijaan minkäänlainen yllätys tuskin on, että neljäntenä nykyeurooppalaisuuden piirteenä on sen käsitys vastakohtaisuudesta ja dialektiikasta. Niin eurooppalaisuus on alituista rajallaoloa, tai oikeammin oman paikallisuuden korottamista kaiken tiedon, olemisen ja merkityksellisen keskukseksi. Juuri tämä on se hetki, jolloin eurooppalaisuus kadottaa järjen valonsa: kun “joku sen ainesosista alkaa uskoa hegemoniansa pysyvyyteen. Se merkitsee väistämättä kokonaisuuden tuhoa ja lankeemista. Euroopan harmonia perustuu dissonansseihin, riitasointuihin. Laki, joka sisältyy eurooppalaisen olemuksen ja hengen rakenteeseen, kiistää totaalisen yhdenmukaistamisen, maanosan tasapäistämisen. Saattaa Eurooppa yhden nimittäjän alle - oli se saksalainen, venäläinen tai amerikkalainen - on sama kuin tappaa Eurooppa” (Tarasti 1996, 127). Kymmenessä vuodessa ehtii tapahtua paljon. Edellinen sitaatti on kaiken lisäksi Thomas Mannin pojan Klausin omaelämänkerrasta mukailtua, ja kaiken tuota vastaavan Mann kirjoitti pian maailmansotien jälkeen (ilmestymisvuotta Tarasti ei mainitse).
Karmeampia skenaarioita nousee, jos alkaa miettiä, mihin yhdenmukaistamisen paineeseen Käärmeiden äitiä (Jung) ollaankaan työntämässä: pitkään aikaan kyse ei ole enää ollut jonkun tietyn kulttuurialueen harjoittamasta henkisestä imperialismista, vaan kansalliset rajat taiten ylittävistä, hallitsemattomista voimista, italialaisen mediafilosofin Franco “Bifo” Berardin sanoin globaalista mediascapesta, jossa yhdistyvät niin korporaatiot, valtaryhmittymät kuin talouden kaikkivaltakin ja joka niveltyy osaksi mielenmaisemaamme muodostaen yhden supistelevan yhteistajunnan. Toivon, ettemme ole näinkään pitkällä liikkeissämme, mutta vähitellen, omassa paikallisuudessani, minusta on alkanut tuntua, kuinka paljon aiempaa vaikeampaa minun ikäpolveni median kasvattamana keskustella erilaisten ihmisten (etenkin edellisten polvien) kanssa viittaamatta jossain kohtaa uutisiin, televisioon, siihen todellisuuteen johon meillä on pääsy median kautta, tai muuten joutua etsimään keskusteluumme tukipisteitä, yhteisiä kokemuspintoja sieltä. Vaikka emme sitä toisikaan julki, mistä olemme tietomme onkineet, tai itse edes tiedostaisi sitä, olemme jatkuvasti kytkeytyneitä tuohon mediascapeen.
Onko meillä sitten myöskään mahdollisuutta irtikytkeytyä, kytkeytyä pois tuosta ohjelmistosta, joka itsessään leviää ja toimii viruksen tavoin? Lähestytään kysymystä toisesta suunnasta: mitä paikallisuus on? Se on sulamista nykyhetkeen, maisemaan asettumista. Miksi en aja autoa, miksi pidän lumisateessa kävelystä tai lumenluonnista? Katoan maisemaan. Tunnen rajallisuuteni. Olen osa suurempaa, luonnollisempaa kokonaisuutta. Taistellessani luonnon kanssa tehdäkseni itselleni tilaa olen kulttuurin äärimmäisellä rajalla.
On etsittävä näitä ja muita keinoja. On oltava vakava, vaikka se vaarantaisi “demokratiamme” ja sananvapautemme. En tarkoita vakavuudella ihmisten tuomitsemista, ainoastaan irtikytkeytymistä haitallisista asioista, riippumatta siitä, mitä media aiheesta saattaisi sanoa. Medialla ei ole mitään tekemistä todellisuuden kanssa. Tämä on lause, jota on punnittava. Totinen ei tarvitse olla, päinvastoin: on naurettava hullun lailla, leikillisesti, ja samalla muistettava kohdistaa naurunsa ennen muuta itseensä, yritykseensä olla erillään muusta. On korostettava omia rajojaan, omia etäisyyksiä. On naurettava sydämellistä naurua, tai vain muuten vain; ei ivallisesti, vaan muuten vain. Miksikö on naurettava? Jotta nauru itsessään tarttuisi, jotta naurun luonne naurustuisi, tulisi vahvemmaksi kuin se virus joka meihin mediasta leviää. Korostan: missään nimessä en tarkoita, että olisi naurettava niille asioille, joille media nauraa - niistäkin pitää irtikytkeytyä, koska ne eivät ole todellisia - päinvastoin, on naurettava nauramisen ilosta, jotta kaikki muu unohtuisi edes hetkeksi, menneitten polvien paino ja tulevien pelko. Nauru, jos mikä merkitsee jotain muuta, jotain poikkeavaa, meidän on naurettava eri tavoin kuin ne hullut, joiden keskellä elämme, median kyllästämät kanssatoverimme. On vaihdettava naurunsävyä: naurettava kuolemannaurua, irrallisuuttamme, omaa ihmetystämme. Naurumme on vuosisataista kerrostumaa, jossa taustalla on tapa voittaa se mikä tuntuu liian suurelta, nauru on tapa päästä yli. Nauraa keväistä naurua. Nauru on siellä, missä keskus - järki, hallitseva tila, valtakeskittymä - hyytyy, ehkei enää toreilla, mutta ainakin siellä, mikä on mieletöntä, hiljaista ja luonnollista. Nauru on mykkää itsepohdiskelua ja puhekyvyttömän ilmaisua, niin lähelle luonnollisuutta kuin eurooppalaisuus voi tulla.